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Die berühmte
Überlieferung [hadith] von
Unwan
Basri ist ein tiefgründiges spirituelles Gespräch zwischen
dem 94-jährigen
Unwan
Basri und
Imam
Sadiq (a.).
Diese
Überlieferung [hadith] behandelt zentrale Themen wie die
Realität der Gottesdienerschaft (ubudiyya), den Weg zur
Erkenntnis und die wahre Natur des Wissens.
Als Quelle für die
Überlieferung [hadith] wird angegeben:
Bihar-ul-Anwar, Band 1 Seite 226. Sie wird mit der
Überschrift: „Anweisung von Imam Sadiq (as) für die Wanderer
auf dem Weg zu Allah“ eingeleitet.
Die
Überlieferung [hadith] lautet:
Al-Scheich-ul-Amili (möge
ALLAHs
Gnade
auf ihm sein) hat in seinem Kaschkul [کشکول بهایی]
überliefert: Al-Scheich Schamsud-Din Muhammad ibn Makki
sagte: „Ich habe die Schriften von Scheich Ahmad al-Farahani
(möge
ALLAHs
Gnade
auf ihm sein) abgeschrieben, der von Unwan al-Basri, einem
älteren Mann von 94 Jahren, erzählte, der sagte: „Mehrere
Jahre lang besuchte ich
Malik ibn Anas häufig, und als
Dschafar Sadiq (a.) nach
Medina
kam, besuchte ich ihn auch häufig, da ich von ihm auf die
gleiche Weise lernen wollte, wie ich von Malik gelernt hatte.
Eines Tages sagte
Dschafar Sadiq (a.) zu mir: ‚Die Leute verlangen viel von
mir, doch ich muss auch viele wichtige Rituale durchführen.
Lenk mich deshalb bitte nicht von meinen Ritualen ab, sondern
geh lieber zu
Malik, besuche ihn weiterhin und lerne von ihm.‘
‚Ich war darüber enttäuscht. Ich verließ
Dschafar Sadiq (a.) und sagte mir: ‚Wenn er etwas Gutes in
mir gesehen hätte, hätte er mich nicht daran gehindert, ihn zu
besuchen und von ihm zu lernen.‘ Also betrat ich die
Prophetenmoschee [al-masdschid al-nabawiy] und sandte ihm
meine Grüße. Ich kehrte zum Schrein zurück und betete dort
zwei
Gebetsabschnitte [raka] und bat: ‚O
ALLAH, o
ALLAH, mache das Herz von
Dschafar (a.) mir gütig und segne mich mit seinem Wissen,
durch das ich auf Deinen geraden Weg geführt werde.‘
Ich kehrte direkt nach Hause zurück, ohne
Malik ibn Anas zu besuchen, verzweifelt über das, was mein
Herz von
Dschafars Liebe gekostet hatte. Ich verließ mein Haus nur
für die obligatorischen
Ritualgebete, bis ich es nicht mehr aushielt. Nach dem
Nachmittagsgebet zog ich meine Kleider und Sandalen an und
machte mich auf den Weg zu
Imam
Dschafar (a.).
Als ich die Tür seines Hauses erreichte, bat ich um
Erlaubnis einzutreten. Sein Diener kam heraus und fragte: „Was
möchten Sie?“ Ich antwortete: „Ich grüße den Ehrenwerten.“ Er
sagte: „Er steht an seinem Gebetsplatz.“ Also setzte ich mich
in die Nähe seiner Tür. Es dauerte nicht lange, bis der Diener
zu mir kam und sagte: „Treten Sie mit
ALLAHs Segen ein.“
Ich trat ein und überbrachte
Dschafar Sadiq (a.) meine Grüße, die er erwiderte. Dann
sagte er (a.): „Bitte nehmen Sie Platz. Möge
ALLAH Ihnen vergeben.“ Ich setzte mich und er schwieg
lange Zeit. Dann hob er (a.) den Kopf und sagte: „Wie sind Sie
bekannt?“ „Abu Abdullah“ (der Vater des Dieners Gottes),
antwortete ich. Er (a.) sagte: „Möge
ALLAH deinen Namen bestätigen und dir Erfolg schenken. O
Abu Abdullah, was brauchst du?“ Ich sagte: „Ich bat
ALLAH, dein Herz mir gegenüber gütig zu machen und mich
mit Wissen von dir zu segnen. Ich hoffe, dass
ALLAH, der Erhabene, meine Bitte in Bezug auf den
Ehrenwerten (a.) erhört hat.“
Der
Imam
(a.) sagte: „O Abu Abdullah! Wissen erlangt man nicht
durch Lernen. Vielmehr ist es ein Licht, das in das Herz
dessen eindringt, den
ALLAH, der Gesegnete und Erhabene, rechtleiten möchte.
Wenn du also Wissen willst, finde zuerst in dir selbst die
Realität der Sklaverei heraus. Suche Wissen, indem du es
anwendest, und bitte
ALLAH um Verständnis, dann wird Er dich verstehen lassen.“
Ich sagte: „O Ehrenwerter, was ist die Realität der
Sklaverei?“
Er (a.) sagte: „Die Realität der Sklaverei hat drei
Aspekte:
Erstens sieht ein Sklave kein Eigentumsrecht an den
Dingen, die
ALLAH ihm anvertraut hat, denn Sklaven besitzen kein
Eigentum. Sklaven betrachten Reichtum als Eigentum
ALLAHs und legen ihn dort an, wo Er es ihnen befohlen hat.
Zweitens plant ein Sklave seine eigenen Angelegenheiten
nicht, sondern ist ganz mit dem beschäftigt, was
ALLAH, der Erhabene, geplant hat.
Drittens ist er ganz mit dem beschäftigt, was
ALLAH, der Erhabene, ihm befohlen und verboten hat.
Wenn ein Sklave also kein Eigentumsrecht an dem sieht,
was Allah ihm anvertraut hat, fällt es ihm leicht, nur so
auszugeben, wie
ALLAH, der Erhabene, es ihm befohlen hat. Überlässt ein
Sklave die Verwaltung seines Selbst seinem Verwalter, werden
ihm die Leiden dieser Welt leichter fallen. Wenn sich ein
Sklave mit dem beschäftigt, was
ALLAH, der Erhabene, ihm befohlen und verboten hat, wird
er keine Zeit für sinnlose Debatten und Prahlereien mit
anderen haben.
Wenn
ALLAH den Diener mit diesen dreien ehrt, werden die Welt,
Iblis
und die gesamte Schöpfung in seinen Augen gering, und er wird
sich nicht nach dieser Welt, ihrem Reichtum oder persönlichem
Stolz sehnen. Er wird nicht nach dem streben, was die Menschen
haben, nach Ruhm oder Überlegenheit (unter ihnen) und wird
seine Tage nicht vergeuden. Dies ist die erste Stufe der
Frömmigkeit.
ALLAH, der Gesegnete und Erhabene, sagte:
„(Was) diese zukünftige Wohnstätte betrifft, so weisen
Wir sie denen zu, die weder nach Ruhm auf Erden noch nach
Unheil streben, und das Gute ist den Gottesfürchtigen
vergönnt.“ (Heiliger
Quran 28:83)
Ich sagte: „O Abu Abdullah, rate mir weiter in dieser
Angelegenheit.“ Er (a.) sagte: „Es gibt neun Dinge, die denen
zu raten sind, die den Weg zu Allah, dem Erhabenen, suchen,
und ich bitte Allah, euch bei der Umsetzung dieser Ratschläge
zu leiten.“ Drei davon beziehen sich auf Selbstaskese, drei
auf Nachsicht und drei auf Wissen. Haltet sie ein und hütet
euch davor, sie auf die leichte Schulter zu nehmen.“
Unwan sagte: ‚Also schenkte ich ihm meine volle
Aufmerksamkeit, und er (a.) fuhr fort:
Was die Selbstaskese betrifft, hütet euch davor, Dinge
zu essen, nach denen ihr kein Verlangen habt, denn dies führt
zu Dummheit und Schwachsinn. Iss nichts, außer du bist
hungrig, und wenn du isst, iss, was halal ist, und erwähne den
Namen
ALLAHs. Und denkt an die Überlieferung des Gesandten (s),
in der er sagt: ‚Kein Mensch hat eine Höhle schlimmer gefüllt
als seinen Magen. Er soll ein Drittel für sein Essen, ein
Drittel für sein Getränk und ein Drittel für die Luft, die er
atmet, übrig lassen.’
Was die Nachsicht betrifft: Wenn jemand zu euch sagt:
‚Wenn du eine Sache sagst (von Beleidigungen gegen mich),
wirst du zehn Dinge hören“, solltest du zu ihm sagen: „Wenn du
zehn (beleidigende) Dinge sagst, wirst du nicht ein einziges
von mir hören.“ Wenn dich jemand beschimpft, sage zu ihm:
„Wenn du die Wahrheit sagst, dann bitte ich Allah um
Vergebung, und wenn du lügst, dann bitte ich Allah um
Vergebung.“ Und schließlich, wenn zu dir jemand mit obszöner
Sprache spricht, dann sprich zu ihm mit Rat und Fürsorge.
Was Wissen betrifft, frage die Gelehrten nach dem, was
du nicht weißt, und vermeide es, sie zu fragen, wenn es dir
peinlich oder unangenehm wird. Sei vorsichtig, wenn du nach
deiner eigenen Meinung handelst, und triff in allen
Angelegenheiten Vorsichtsmaßnahmen, um einen Weg (zur
Vorsicht) zu finden. Vermeide es, religiöse Gebote zu
erlassen, so wie du einem Löwen aus dem Weg gehen würdest, und
mache deinen Hals nicht zur Brücke für die Menschen (trage
nicht die Last der Sünden der Menschen.)
Nun, da ich dich beraten habe, kannst du gehen, oh
Abdullah! Und unterbrich meine Rituale nicht, denn ich bin ein
Mann, der sein spirituelles Selbst begehrlich findet. Friede
sei mit dem, der der wahren Führung folgt.